Tag Archive | "За Библията"

Tags: , ,

Библията на Реймс–Доуей (1582–1610 г.)


Д-р теол. Доний К. Донев

Гонението на протестанти по времето на Мери Тюдор (Кървавата Мери) изпраща много протестантски водачи в Женева. По тяхна инициатива там се превежда и отпечатва Женевската Библия, придружена с коментарните бележки на Жан Калвин и неминуемо маркирана от доктрините на калвинизма. По същата причина, но вече поради гоненията на католици по времето на Елизабет I, много английски католици намират убежище във Франция, където се ражда идеята за една нова английска версия, която ще бъде наречена Библията на Реймс–Доуей.

Католическото свещенство по време на превеждането й продължава да противостои на четенето на Библия от обикновените хора. Но осъзнавайки, че Библията ще бъде четена по един или друг начин, английските католици решават да дадат нова, правилна според тях английска версия, която да бъде базирана на католическата догматика.

Един от английските бежанци във Франция, Уилям Алън, който по-късно става кардинал, е директор на колежа „Ориел” в Оксфорд и един от основателите на семинарията „Доуей”. Именно там професорите и учениците, завършили семинарията, се заемат със задачата да направят нов английски католически превод на Библията. Проектът е завършен през 1582 г. в Реймс, където е преместена семинарията в периода 1578–1593 г. под ръководството на йезуитския учен Григорий Мартин. Поради финансови затруднения първото издание, отпечатано от Джон Фогни, съдържа само Новия завет, докато Старият завет следва в двутомно издание през 1609–1610 г. По това време семинарията е преместена обратно в Доуей, което дава и пълното име на новата Библия.

Заглавната страница гласи, че тази ревизия е „за откриване на грешките в разнообразните по-късни преводи и специално за изчистване на противоречията в религията (доктрината – б.пр.)“. Следвайки католическата традиция обаче, преводът е направен не от оригиналните езици, а от латинската Вулгата, въпреки че на места сравнения с гръцкия текст и последователни поправки са явни в усъвършенстване на текста. Някои от техническите термини, като пасха, параскева, туника, холокост, скинопигия, азимия и др., са напълно запазени. Един от недостатъците на тази ревизия е прекомерното латинизиране на текста – използване на латински чуждици дори на места, където английските думи са по-лесни и точни. Григорий Мартин не се двоуми да заимства термини и фрази от превода на Ковърдейл и останалите протестантски версии. Индекс с превод на техническите термини и нововъведени английски думи е приложен в края на изданието. Тази практика впоследствие ще окаже огромно влияние върху речника, използван при направата на превода „Кинг Джеймс”.

Старият завет на Реймс–Доуей е завършен от Григорий Мартин почти 30 години преди същинското му издаване, ревизиран отново преди отпечатването му и сравнен с „най-съвършените латински издания“, или т.нар. последна Вулгата по времето на папа Климент VIII. Бележките по текста са по-кратки в сравнение с тези на Новия завет и по-малко язвителни. Но това съвсем не прави по-леко католическото доктринално влияние върху превода, заявено например в коментара за двамата господари в Матей 6:24: „Две религии, Бог и Ваал, Христос и Калвин, меса и общение, католическата църква и еретическите ковенционалисти“ (Религиозно събрание извън закона, в случая препратка към събранията на Англиканската църква. В отговор през 1670 г. Английският парламент обявява за незаконни всички религиозни събирания, които не се провеждат от Англиканската църква. – Б.р.).

Posted in За БиблиятаComments (0)

Tags: , ,

Библията на Матюс (1537)


Mathews_BibleД-р Теол. Доний К. Донев

Библията на Матюс е първата официално оторизирана Библия на английски език отпечатана най-вероятно вероятно в Антверп в печатницата на Ханс Холбейн въпреки, че заглавната страница гласи: „1549 – Отпечатана в Лондон от Джон Дейи & Уилям Серес”, докато друго издание чете: Графтон и Уитчърч – Лондон. Преводът е на Томас Матю, псевдоним на Джон Роджръс, роден около 1500г. Роджръс е първият протестантски мъченик убит за вярата чрез изгаря не на клада през 1555г. в Смитфийлд, по време на царуването на Мери Тудор (Кървавата Мери).

Роджърс е приятел на Тиндейл завършил Кеймбридж, който наследява от Тиндейл някои от непубликуваните ръкописи от превода на Стария завет. Новият завет и Петокнижието на Матюс следват почти буквално превод на Тиндейл, докато текстът от Ездра до края на Апокрифа е от Старият завет издаден от Ковърдейл. Текстът от Исус Навиев до Летопис е доста различен от изданието на Ковърдейл и е общоприето, че също идва от превода на Тиндейл.

Библията на Матюс съдържа, за първи път на английски език, апокрифната Молитва на Манасия, преведена от френската Библия на Оливет. Роджърс добавя и над 2000 коментарни бележки към текста, някои доста противоречиви, с които дефакто прави нова ревизия на текста на Тиндейл. Библията на Матюс е известна и като „Библия на женобийците” заради коментара към 1 Петрово 3:7, който казва: „Ако [жената] не е покорна и в помощ [на съпруга си, той] да набие страх Божи в главата й”.

Първото издание на Библията на Матюс излиза през 1537г. в тираж от 1500 копия отпечатани под специален „кралски лиценз” със съдействието на Кромуел и Кранмер. Преиздадена е още само два пъти през 1549 и 1551г., но дори само тези три издания са достатъчно за да осъществят връзката между преводът на Тиндейл и Великата Библия която ще бъде издадена по време на царуването на Едуард VI (1547-1553).

Posted in За БиблиятаComments (0)

Tags: , ,

Библията на Ковърдейл (1535)


coverdale1[1]Д-р Теол. Доний К. Донев

Преводът на Тиндейл излиза на бял свят само с помощта на множество верни приятели и помощници. Един от тях е Майлс Ковърдейл. Роден през 1488 г. в Йоркшир, Ковърдейл израства сред августинските монаси в Кеймбридж и навършвайки пълнолетие става един от тях. Активен мисионер и проповедник на евангелието в и извън пределите на университета, той става част от авангарда на религиозни дискусии на реформацията. Когато един от раните английски реформатори, д-р Барнс, е арестуван в Лондон през 1528, Ковердейл е затворен заедно с него.

Постоянно преследван заради убежденията си, скоро Ковърдейл се отказва от августинския орден за да продължи да проповядва свободно в родната си епархия Есекс. Един от обръщенците му изповядва пред лондонския епископ, че разисквал книгите на Еразъм, твърдял, че изповед пред Бога с вяра е достатъчна за спасение и проповядвал против поклонението пред образи. Това е достатъчна причина да бъде обвинен в ерес и принуден да напусне Англия.

Около 1529, след корабокрушението на Тиндейл, Ковърдейл работи заедно в него върху новият английски превод в Хамбург. Същевременно в Англия, Хенри VIII се развежда, отхвърля върховенството на папата и обявява авторитета на Писанията над авторитета на Рим. Около 1533г. е разпространена новината, че Хенри VIII ще признае английските преводи на Библията и на 19 декември 1534г. архиепископът Кранмер издава официално призвание да му бъдат предадени всички налични английски преводи за да може да бъде направен нов превод по специална заповед на краля.

Оторизирането на нов превод означава, че кралят, а не Рим е върховния авторитет на църквата в Англия. По тази причина назначените преводачи, начело с лондонския епископ, отказват да осъществят превода изразявайки несъгласието си Библията да бъде четена от простолюдието. Това дава шанс на Ковърдейл да се намеси, въпреки че е все още в изгнание в Европа. Резултатът е първата печатна цяла Библия (стар и нов завет) на английски език отпечатан в Цюрих през 1535г.

Преводът не е от оригиналните езици, а използва лутеровия немски превод, няколко латински версии и наличният превод на Тиндейл. Библията на Ковърдейл съдържа и апокрифните книги, които католическата църква приема като канонични, но не като част от текста, а като добавка накрая – метод, който ще стане традиция при издаването на множество протестантски версии. Изданието е разделено на шест части. Петокнижието и Йон са ревизии на превода на Тиндейл, Йов и Новият завет са също заимствани от Тиндейл, а останалата част от Стария завет е превод на самия Ковърдейл. Текстът е разположен в две паралелни колони като заглавията на книгите запазват старолатинските си названия (напр. Sapientia за Премъдрост (Притчи)).

Копия от изданието са изпратени в Англия за да бъдат прегледани от краля. Хенри VIII ги предава на няколко различни епископа, чиито коментари съдържат множество забележки, но единодушно потвърждават, че ереси не са открити. Отговорът на краля е: „Тогава, щом няма ереси, в името на Бога нека бъде разпространен сред хората”. Така, преводът на Ковърдейл става първата английска Библия отпечатана с кралско позволение. В последствие, Ковърдейл участва и първата цялостна английска Библия, която е отпечатана на територията на Англия от Джеймс Никълсън през 1537г.

Posted in За БиблиятаComments (0)

Tags: , ,

Библията на Тавернър (1539)


Д-р Доний К. Донев

Ричърд Тавернър е роден 1505г. Завършва университетите в Кеймбридж и Оксфорд и става адвокат. По време на юридическата си практика издава ревизия на Библията на Матюс с минимални корекции. Владеейки отлично старогръцки, той превежда и голяма част от Апокрифа за лично ползване. Неговият превод на 1-2 Ездра, Товит и Юдит значително се различават от версиите на Ковърдейл и Матюс. Тавернър номерира Псалмите според Вулгата и представя четири Книги на царете, вместо 1-2 Самуилови и 1-2 Царе (както е обикновено в английските Библии). Редът на книгите от Новия завет следват този на Матюс.

Тавернър е клиент на Томас Кромуел, което му дава специални привилегии при издаването на Библията, особено след 1536г. когато получава длъжността главен секретар. Отстраняването на Кромуел през 1540, спира издателската му дейност заради която е затворен в Лондонската кула. През 1552г., обаче, успява да получи благоволението на Едуард VI и е помилван и получава разрешително да проповядва, въпреки че е само мирянин. Умира през 1575г. Въпреки, че версията, която издава съдържа само минимални ревизии на текста, тя става първата английска Библия (вкл. Апокрифа) напълно отпечатана в Англия.

Posted in За БиблиятаComments (0)

Tags: , , , ,

Съвременни английски преводи и версии на Библията


Доний Донев

До издаването библейския превод от Джон Уиклиф, само малки части от писанията са преведени на английски език. И тъй като формирането на английския език датира около 600г., в първия век на използването му са преведени само Псалмите и част от Евангелията. Пълният превод на Евангелието според Йоан е завършено от Беде около 735г., а 165г. по-късно крал Алфред Велики превежда част от Петокнижието.

В разгледаните до момента прото-английски преводи има три основни проблема: (1) те са превеждани от латинската Вулгата вместо оригиналите езици, (2) като преводи, те са неточни и (3) в по-голямата си част, са използвани само в тесен кръг от монасите и никога не достигат до широките маси. Ето защо, появата на английски превода на Уиклиф е революционна както за развитието на езика, така и за богословската обосновка на Библия на говоримия език. Още повече, че имено този текст започва един период на реформация за английското общество и църква, който ще завърши едва с издаването на официалният оторизиран превод на Кинг Джеймс през 1611г. паралелно с католическото английско издание от латинската Вулгата, известно като Библията на Доуей.

Английският превод на Тиндел е централен за този период, полагайки основата за преводът на Кинг Джеймс, направен след по-малко от век. Дефакто, в периoда между двете издания няма друг цялостен английски превод на Новия завет. Кинг Джеймс, от своя страна, слага началото на поредица от буквални и перифразирани, критични и литературни, английски преводи на Библията, които ще бъдат предмет на следващите няколко статии от настоящата поредица, както следва:

1525: Тиндел
1535: Ковърдейл
1537: Матюс
1539: Великата Библия
1560: Женевската Библия
1568: Епископската Библия
1610: Доуей
1611: Крал Джеймс (KJV)
1885: Ревизирано издание
1901: Американска стандартна версия (ASV)
1952: Ревизирана стандартна версия (RSV)
1965: Разширена Библия
1966: Ерусалимска Библия (Британска католическа версия)
1970: Нова английска Библия (NEB)
1971: Нова американска стандартна Библия
1971: Живата Библия (перифразирана) (LB)
1976: Библия на добрата вест (GNB)
1978: Нова международна версия (NIV)
1982: Нова версия на Кинг Джеймс (NKJV)
1989: Ревизирана английска Библия (REB)
1990: Нова ревизирана стандартна версия (NRSV)

Posted in За БиблиятаComments (0)

Tags: ,

Библията на Цвингли


012tsvingly[1]д-р Доний Донев

Един от раните водачи на Реформацията е Улрих Цвингли (1484-1531) – швейцарски богослов поставил началото на т.нар. „реформирана традиция”. Цвингли е единствения сред водещите реформатори, който не е наследен от протестантско движение носещо името му. Въпреки това, неговата визия за Реформация става основа за по-късните процеси за промяна на църквата. В 67 тезиса публикувани преди диспут в Цюрих през януари 1523, Цвингли пише: „(15) В Евангелието, цялата истина явно се съдържа. (18) Христос, Който пожертва Себе Си веднъж на кръста е достатъчна и вечна жертва за греховете на всички вярващи. Следователно, литургията не е жертва, а възпоменание на единствената жертва на кръста. (57) Светите Писания не казват нищо относно Чистилище.”

Неговата критика върху съществените разлики между практиката на Католическата църква и богословието на ранните християни започва малко след постъпването си в монашество през 1506г. Цвингли се запознава с трудовете на Еразъм Ротердамски и до 1519, годината в която Карл V се възцарява, реформаторското му богословие на е завършено. Възгледите му са формирани директно върху текста на Библията, който Цвингли поставя в центъра на своето служение и работа. По същото време му е поверена най-голямата църква в Цюрих, и заедно със съсредоточената власт, това поставя върху него огромна отговорност. Докато Лутер запазва множество елементи на католическата литургия, Цвингли опростява ритуалността в проповед и причастие максимално като перманентни елементи на богослужението, а свещениците задължава да се обличат като миряни.

С подобна решителност нанася реформи и в политическия живот на страната, които по-късно Клавин и неговите последователи ще заимстват като парадигма за държавно управление. Цвингли следва модел за единство между църква и държава, но докато в Испания и Италия църквата доминира над държавата, в Швейцария, църквата е подчинена на градските власти. Така се създава християнска църква с републиканска организация, а военното наемничество е забранено. През 1522г., Цвингли убеждава градския съвет да забрани всички религиозни обичаи и празници, които не се намират в Библията. Забраната е стриктно наложена върху всички жители на Цюрих.

На първият диспут Цвингли цитира Библията в оригинал като суверен авторитет в междуцърковния спор. Той стига дори обвинение срещу Лутер, в липса на библейско основание в някой от богословските му твърдения. Този начин на работа ще повлияе върху пораждането на едно ново радикално движение – Анабаптистите.

През цялото време, Цвингли работи с текста на Библията и неминуемо нейния нов превод на говоримия немски език. Подобно на Лутер, в своите 67 Тезиса той декларира авторитета на Библията над църквата и църковната традиция. В резултат на работата му с библейския текст, части от Новия завет на т.нар. Цюрихска Библия излиза от печат в периода 1525-1529г. под пресата на Кристоф Фрошауер. Цялото издание е завършено през 1531г. с увод написан лично от Цвигнли, обобщение на всяка глава и над 200 гравюри.

Традиционно, преводът се преписва на Цвингли и неговият колега Лео Юд, но носи отпечатъка на нарочно формиран екип от преводачи, които наричат себе си „Пророческо училище” (Prophezey). То функционира в състав на всички свещеници и ученици по богословие в Цюрих, като група за екзегетично изучаване на библейския текст, която се събира всеки работен ден на седмицата. Целта е богослужебен превод на Библията на говорим немски. При работата на Пророческото училище, Старият завет се чете първо от латинската Вулгата, след това от еврейски и най-накрая от гръцката Септуагинта. Едва след това, се подготвя преводът. Специално за целта, Цвингли започва да изучава еврейски през 1522г. Подобен преводачески механизъм е използван и при преводът на Новия зает. Освен оригиналните езици, Цвингли използва и вече готови части от още незавършения превод на Лутер, което му помага да завърши преводът цели 5г. по-рано.

Преводът на Старя завет търпи ревизия през 1540, а Новият през 1574. Номерирането на библейските стихове става едва през 1589г. Първоначално, езикът на Цюрихския превод е писмен вариант на горното алеманско наречие нар. швейцарски немски, но през 1665г. е изместен от стандартен немски като пълна ревизия на текста е направена десетилетие по-късно от Йохан Каспар Улрих. Ревизираното издание съдържа подробен коментар, тълкувани и конкорданс. Това издание става известно като Библията на Цвингли. През 1817г. е преиздадено от Цюрихското Библейско и Мисионерско Общество, а нова ревизия следва през 1868г. с второ фотокопийно издание през 1892.

През 1907 следва нова детайлна ревизия целяща критично издание на текста. Направата и отнема повече от десетилетие, а резултатът е дефакто нов превод издаден през 1931г. През 1984г., на 500 годишнината от раждането на Цвингли, Цюрихският синод инициира нова ревизия, която скоро се превръща в проект за нов превод на цялата Библия. Завършена е 23г. по-късно а официалната версия излиза от печат през юни 2007

Posted in За БиблиятаComments (0)

Tags: , , ,

10 археологически открития на 20 век относно Библията


number10[1]Д-р Кийт Сковил

Десет на брой са археологическите открития на миналия век, които са от значение за разбирането на Библията. Всяко едно от тях е свързано с изследванията на археолози и учени в Близкия изток, средиземноморието на Египет, Израел, Йордания, Сирия, Ливан и Турция. И въпреки, че работата по възстановяване на оригиналния контекст продължава, всяко ново откритие е от значение за изграждането на една пълна картина за света на Библията.

Свитъците от Мъртво море
Открити случайно през 1947 г. от овчари, които намират сведем свитъка в глинени стомни в една от пещерите на Кумран. Цялостното им идентифициране започва едва след като премиинават през ръцете на няколко ерусалимски търговци. Последвалото археологическо изследване разкрива 800 различни цялостни ръкописи и фрагменти в общо 11 пещери разположени северозападно от Мъртво море. Те представляват свитъци или части от свитъци на всички книги от Еврейската библия, освен Естир, с милениум по-стари от всички старозаветни текстове налични до края на 20в. Предполага се, че са събирани и съхранявани от Есеите към които е принадлежал и Йоан Кръстител. Тези документи, написани на иврит, оформят една цялостна историческа картина отнасяща се за текстовата история на Библията и средата, в която се е зародило християнството на Палестина.

Надпис от дома на цар Давид
Фрагмент от базалтов камък открит на 21 юли 1993 г. представлява част от по-голям монументален надпис с размер 32х22см. Находката е намерена зазидан в стена в местността Тел Дан, повече от четвърт век след започването на разкопки при подножието на планината Хермон в северен Израел. Други фрагменти на плочата са открити на две различни места през юни 1994. Надписът споменава „домът на Давид”, което е първото споменаване на Давид извън Библията и става важно доказателство за много учени, които са скептични или дори отричат съществуването на цар Давид, поради предшестващата липса на археологически доказателства.

Свитък в амулет
Открит от Гавраил Баркей през 1979г., по време на археологически разкопки в гробниците на хиномската долина до Ерусалим, в сребърен амулет, който датира от 7-6в. пр.Хр. В същото изследване са намерени над 700 различни предмета, между които свитък в амулет на който има молитва с тетраграмата YHWH (Йехова). Свитъкът е връстник на давидовата династия и като изключим Библията, е най-старото споменаване на името на Бога. Записаният пасаж е от левитския благослов записан в Числа 6:24-25.

Лодката от Галилея
След продължителна суша през 1985-86г. и спад на нивото на Галилейското езеро, в северната му част е открита лодка, запазена за повече от 2000г. под калната маса. Дълга е почти 10м. и широка над 2м. в най-широката си част, това е първата древна лодка намерена в тази област. Пренесена е в специален басейн където преминава през няколко месечна обработка с химически препарати за може да бъде запазена от разпадане. На борда й са открити седемнадесет различни керамични съда, които според направения им въглероден тест датират около 120BC-40AD. Заедно с това, детайлно изследване на конструкцията й показва, че лодката е правена по времето на Исус. Подобна лодка е описана в Евангелията ( Мт. 8:18, 23-27, 9:1, 14:13- 14, 22-32, 15:39, 16:5; Mк. 4;35-41, 5:18, 21, 6:32-34, 45-51, 8:9-10, 13-14; Лк. 6:1, 8:22-25, 37, 40; Йн. 6:16-21).

Печатът на Варух
Стотици печати под всякаква форма биват откривани всяка година в Израел, където в древността всеки официален документ е бил приготвян в свитък и подпечатван с метално клеймо върху восък или глина наричан „була”. През 1970, печат с размер 17х16мм. и надпис съдържащ името на писаря Еремия, е закупен за личната колекция на д-р Р. Хехт. Надписът на печата показва, че е принадлежал на Варух бен Нерия, писарят, който записва пророчествата на пророк Еремия (Ер. 36:4). Подобен печат е намерен няколко години по-късно с надпис: „Принадлежащ на Сарая (бен) Нерия”, главния „постелник” (иконом) на цар Седекия (Ер. 51:59)

Костницата на Каяфа
През месец ноември 1990г., в покрайнините на Ерусалим самосвал пропада през покрива на подземна гробница, съдържаща костите на Каяфа. Около нея е разкрито голямо гробище от времето на Втория храм. (100BC-100AD). Костницата е използвана за съхраняване на останките от тялото след като процесът на изгниване е завършил. По този начин в една гробница са били погребвани цели семейства, а понякога и цели родове. Имено такава е гробницата в която е намерена костница с издълбан надпис „Йосиф бар Каяфа”, която съдържа останките на 6 души: две новородени, 2 непълнолетни деца, възрастна жена и мъж на около 60г. За последните се предполага, че принадлежат на Каяфа, първосвещника пред който Исус е доведен за разпит (Мт. 26:3, 57; Лк. 3:2; Йн. 11:49, 18:13, 14, 24, 28; Деяния 4:6)

Надписът на Пилат Понтийски
Пилат Понтийски е петият по ред управник на Римска Юдея, по чието нареждане Исус е разпънат на кръст. Назначен е лично от император Тиберий през 26г. и управлява до 37г. Надпис с неговото име е открит през 1961 г. от Антонио Фрова, който намира каменна плоча декорирана с три редово посвещение: „Тиберий / Понтий Пилат / префект на Юдея”. Плочата е повторно вградена в амфитеатъра на Кесария, което дефакто спомага за запазване на надписа до наши дни.

Надписът от Акарон
Открит през 1993г. в разрушен храм при разкопките на Тел Микне, за които дълго време се предполага, че принадлежат на палестинския пентаполис (област съставена от пет съседни града). Един от тях е библейския град Акарон (Исус Навиев 13:3). Надписът от Акарон представлява каменна плоча, която датира от времето на вавилонското нападение над Израел. Текстът й съдържа посвещение на храма построен в чест на филистимската богиня Птгух от Анхус син на Пади. Двама от царе споменати в надписът на Акарон се намират и в текста на Библията.

Олтарът на хълма Гевал
В началото 1980г., израелският археолог Адам Зертал търси археологически доказателства за границите на териториите на еврейското племе Манасия в близост до Гевал. Хълмът е разположен срещу Геразим и изборът на местността идва от книгата Исус Навиев, на мястото където е построен олтарът за благословение и проклятие. Разкопките на местността траят почти 6г., в периода на които е открита лагерна постройка с вътрешни стени. Тя има голяма правоъгълна конструкция изградена от неизгладени камъни в периметъра на която са открити множество пластове пепел, животински кости и парченца от керамични съдове. Общо 962 животински кости на домашни овце, кози, крави и диви елени са намерени обгорени или овъглени в подножието на олтара. При други подобни разкопки от желязната епоха, почти винаги са намирани следи и останки от прасета, магарета и кучета. Такива, обаче, не присъстват в Гвал, което предполага, че е намерено място на религиозен олтар със специални изисквания към жертвените животни. Адам Зертал е убеден, че е открил олтарът построен от Исус Навиев (Исус Навиев 8:30-35).

Древният град Угарит
Тел Рас Шамра е мястото където се намират руините на древния град Угарит. До откриването му през 1928г., името е известно от споменаването му в египетските писма на Амарна. Ценността на откритието е най-вече в хилядите записи намерени върху глинени плочки на различни древни езици, като най-специфичният от тях е непознат за нашето време език. Изследователите го наричат условно „угаритски”, въпреки че разшифроването му с изненада азбират, че спада към семитските езици и използва семитска азбука. Угаритските писмени паметници имат богато историческо съдържание: от епосите на древните царе Карет и Данел до митологиите на Ваал, Анат и Ел (патриарх на боговете). Митовете и легендите на Угарит са проблясък към живота на древните племена обитавали този географски регион и тяхната концепция за божествеността и заобикалящият ги сват. Откритието ни позволява да разберем в пълнота културата в която израилтяните идват, която те завладяват, но и от която са завладени в земите на Ханаан.

Posted in За БиблиятаComments (0)

Tags: , , , , ,

Битката за Библията: Интервю с Лори Ан Феръл (Част 2)


Превод: Соня Илиева, 29.03.2009

<font color=red>Битката за Библията Интервю с Лори Ан Феръл  Част 2</font>

Лори Ан Феръл преподава ранна съвременна история и английски език в университета в Клеърмонт, Калифорния. Тя започва да изучава като втора специалност текстовете на Англия по времето на кралете Тюдор и Стюарт. Преди да влезе в академията през 1980 г., д-р Феръл работи в университета „Йейл”, където по-късно завършва докторската си степен и публикува своята книга върху английската Библия. В книгата тя пише за социалния и политическия контекст на събитията, документирани във филма „Битката за Библията”.

Как идеите на Уиклиф са се разпространявали въпреки тежките забрани, наложени от църквата върху неговите произведения? Кои са били разпространителите на убежденията на лолардите? Предавали ли са се тези идеи от поколение на поколение? Лолардите имали ли са църковни събрания във формата на паства? Колко разпространена е книжовността в средновековна Англия?

Мисля, че историците не са склонни да оценяват силата на книгите като предмети, които имат символичен и материален смисъл, разпростиращ се извън тяхното съдържание. Бих казала, че предпоставките за разпространение на най-добрата идея на Уиклиф (повечето от другите му идеи са били неразбираеми за обикновените хора, болшинството от които не са познавали латински или английски по това време) е живата опитност чрез гледане или слушане на Библията на английски език. Тези книги дори след смъртта на Уиклиф и лолардите продължават да бъдат мощни и трайни пазители на спомена за християнската вяра на народа.

Лоларди е името на едно стихийно и непоследователно явление, което в различните райони било различно и често много индивидуалистично. Не бих твърдяла, макар някои историци да го правят, че движението на лолардите някога е било считано за организирано движение. Всяка група, която се е събирала с цел да преписва или чете на глас забранена Библия на английски език, е била преследвана, ако се знае за нейното съществуване. Това от своя страна създава трудности за нас днес при преценката на размерите на местните практики на лолардите. Точно както Уиклиф не е бил първият протестант, така според мен и лолардите не са.

Не можем с точност да преценим предаването на идеите на лолардите. Една обичайна практика за историците на протестантизма е да търсят неговите корени преди Реформацията. Вероятно защото самото християнство има своите корени в един исторически момент през 1. век от християнската епоха и така всяко нещо, което се появява след апостолския период, е считано за еретично. Трябва да помним, че дори протестантите от 16. век не са се наричали протестанти. Те са нямали представа, че някога ще ги наричат по този начин, виждали са себе си като по-добри християни.

Аз смятам, че самите лоларди са били смели, много странни, живеели са на далечни разстояния едни от други, макар че не всички са били бедни. Библията на английски език е най-уникалното нещо в техните практики. Тяхната отчаяна смелост е била концентрирана в провеждане на същите ритуали, но дейността им е непозволена. А самата дейност е достатъчна, за да внуши страх, но не много по-различна от практиките на Римокатолическата църква.

Ако властта и влиянието на лолардите са преувеличени, как интересът към прекия контакт с Библията (колебая се да го нарека начало на Реформацията или начало на протестантизма) е толкова последователен в годините между Уиклиф и Тиндейл? Изглежда, че до времето на Тиндейл не е имало активна печатарска индустрия, както и активно протестантско движение в Континентална Европа. Има ли начин да се проучи това?

Няма начин това да се проучи със сигурност. Човек просто стига само до общи твърдения. Ето моето мнение: англичаните са били безумно влюбени в думите, както и в английския език, което обяснява защо в тяхното Възраждане не присъстват толкова живопис и музика, колкото драма и поезия. Идеята за Библия на английски език се е харесала на това кралство, преждевременно съзряло силата на образованието. Степента на образованост в Англия не е била висока по нашите стандарти, но по тогавашните европейски стандарти тя е била наистина уникална. Идеята за този важен текст на народен език е разбираемо приета от всички в една страна, в която народният език е литературен език много по-дълго, отколкото народните езици на другите култури.

Макар че е бил основен участник в обръщането на Хенри VIII към един доста прагматичен протестантизъм, Томас Кренмър става законен водач на Английската реформация. Кажете ни нещо повече за неговото потекло, за това, какво го е накарало да се отвърне от вярванията си в Епископалната църква към убеждението си в личната опитност на Библията?

Не бих казала, че неговият цялостен принос е бил прагматичен, а по-скоро литературен и вдъхновяващ за останалите чрез неувяхващата красота на английската Книга на общата молитва. Както всички протестанти в началото на 16. век Кранмър е бил обучен в католическото свещеничество. Идеите на Лутер сигурно са имали огромно влияние, както и тези на реформиралия се католически хуманист Дезидериус Еразъм (Ротердамски – б.р.). При Хенри VIII Томас Кренмър просто се е предпазвал и е играел двойна игра като политик. Единственият начин за оцеляване, ако трябва да говорим истината. Въпреки че очевидно доста силно е бил повлиян от новите идеи на времето.

Разбира се, историческата актуализация на тези въпроси обърква досегашните ни представи. Това, което се появява в началото на 16. век, е наречено евангелизъм (букв. евангеликализъм) от неговите поддръжници и може лесно да бъде разглеждано като реформаторско движение, което Католическата църква държи под контрол. Всъщност много от реформите, предложени от евангелистите в началото на 16. век, са предмет на Съвета в Трент, а по-късно са приети от римското папство. Ясно е обаче, че Кранмър е имал нужда от по-свободната религиозна атмосфера, установена по-късно при Едуард VI, която позволява той да изразява идеите си открито и по този начин обхваща две поколения.

Погрешно ли е да се използва терминът фундаментализъм при характеризиране на пуританското движение?

Да, мисля, че е погрешно, защото той е изтъркан. Никой през 16. век не е трябвало да защитава религиозната свобода. Ходенето на църква не е било избор и само най-радикалните християни защитавали тезата, че хората имат избор за това, как да почитат Бог. В смисъла на библейската точност всеки през 16. век е бил фундаменталист. След като римският католицизъм отхвърля религия, основана само на Библията, пуританите били почти като всички протестанти в Англия. Просто те са били малко по-нетърпеливи за провеждането на реформите в желанието си да се изчисти всяка следа на католицизъм от Англиканската църква, включително епископската й структура и помпозната орнаментация.

Аз не съм склонна да търся много силна връзка между несъизмеримо с днешното време историческо явление като пуританството и съвременните събития. Дори нашето минало представлява една чужда страна, която нападаме и култивираме за своя сметка, и историците дават всичко от себе си да се представят смирени и почтителни към нея. Тази страна (САЩ – б.пр.) е основана (поне в североизточната част) от горещи застъпници на свободата. Свободата да накарат хората да се покланят на Бог по начини, които английското правителство не би одобрило. А това е факт, който винаги ме е карал да се колебая.

Posted in За БиблиятаComments (0)

Tags: , , , , ,

Битката за Библията: Интервю с Лори Ан Феръл (Част 1)


ripped[1]Превод: Соня Илиева

Лори Ан Фаръл, която преподава ранна съвременна история и английски език в университета Клеърмонт в Клеърмонт, Калифорния, започва да изучава текстовете на Англия по времето на кралете Тюдор и Стюарт като втора специалност. Преди да влезе в академията през 1980г., д-р Фаръл работи в университета Йеил, където по-късно завършва докторската си степен и публикува своята книга върху английската Библия. В книгата тя описва за социалния и политически контекст на събитията, документирани във филм „Битката за Библията”.

Въпрос: За съвременните зрители може да изглежда странно, че тълкуванието на Библията през 14 век е било изключително важно и в политическо отношение. Бихте ли обяснили как се вплита това разделение на двете сфери, на политика и религия, през периода 14-16 век?

Отговор: Най-простият отговор е, че в средновековния Запад, тези две сфери не са съвсем отделни. Те образуват едно непрекъснато цяло, което означава, че в някакво отношение хората на средновековието практикуват благочестие във  всекидневния живот. Винаги когато религия и политика се смесят, духовното измества светското. Водачеството на папата по духовните въпроси (което се прехвърля и върху светския живот в папските държави) е всесветско водачество, докато крале и императори, които често заявяват, че имат властта си по божествено право, търпят ограничени и контрол  в рамките на т.нар. „западно християнство”.

Въпрос: Можете ли да кажете нещо повече за обстоятелствата, свързани с идеята на  Уиклиф за директен достъп на хората до Библията? Уиклиф е видна фигура в духовния живот и изтъкнат политик, така че малко е изненадващо, че изведнъж се е превръща в толкова омразен на всички, като дори ексхумира тялото му, за да се му се нанесе наказание посмъртно. Как се появяват неговите идеи?

Отговор: Уиклиф е бил наистина един много изтъкнат духовник, а видните духовници през този период често влизат в конфликт с йерархията на Църквата. Въпросът е, че Уиклиф основава своята вяра по-скоро върху авторитета на Божието Слово, отколкото върху властта и авторитета на папата и на всички папи и църковни съвети, които са се редували през вековете и които са определили християнската ортодоксалност през поколенията, вмъквайки човешки елементи по важни доктринални въпроси от ранните векове на християнската епоха. Пропагандирането на един свещен текст (сбор от думи, записани през 4 век в книга, наречена Библия) като източник на власт, а не на папата и църковната традиция е революционното в забележителния принос на Уиклиф за пред-реформаторската епоха. Той съвсем не е първият протестант, тъй като не е възможно да бъдеш „първи” в нещо което все още не е факт в историята. По-скоро, той е един радикален средновековен вярващ .

Аз не приемам твърдението, което представя протестантската „ортодоксалност” по следния начин: ако протестантите имаха минало, което можеше да се проследи чрез идеите, предавани от поколение на поколение, тогава те имат минало, което е различно от това на Римо-католическата църква, един вид приемственост, която произтича от постоянната съпротива срещу това, което е представяло западното християнство. Това просто не е вярно. В много отношения особено по въпросите за църковната власт, протестантските и католическите представи се покриват. Те просто се различават по въпроса за това, което определя властта на църквата – протестантите твърдят, че това е само „Библията” (въпреки, че самите те имат нужда от институционална структура и история, а не само  от текст), а Римо-католическата църква твърди, че властта на църквата се определя от Библията и дълготрайната историческа традиция.

Въпрос: Разбирането на спасението идва чрез текст на Библията, а не чрез църквата е същността на Протестантизма. Дори и да не е бил първият протестант, Уиклиф наистина изглежда, че  с работата си предшества Реформацията в този много важен аспект.

Отговор: В това мнение  има основание стига да имаме предвид, че разбираме това „предхождане” от нашата историческа гледна точка, а не от тази на Средновековието. От историческа и богословска гледна точка, дори протестантите от 16 век смятали, че спасението е процес – съвместима, желана и необходима част от членството в църквата. „Ортодоксалните” протестанти преследвали радикални и нелегални секти като анабаптистите често с потресаваща за нас свирепост и жестокост. Английските протестанти, например не можели да си представят свят, в който от хората не се изисква да ходят в (забележете) държавна църква. Такава, в която хората са кръщавани при раждането си, като определящ показател за изискваното членство през това време. Никой не е имал избор. Последователите на Уиклиф може да са искали Библия на английски език, но те нямало как да предвидят протестантската реформация, защото те не са родили тази идея. И така, те са представители на средновековния период с радикални идеи, но не и пророци, предвидили какво ще се случи в следващия век.

Въпрос: Тогава как Уиклиф вижда себе си в отношението си към християнството като цяло и към църквата като цяло?

Отговор: Аз мисля, че той е бил образован опозиционер. В Църквата във всеки век е имало такива преди, а и след Реформацията. И пред-Реформаторската църква всъщност е била добра в изслушването и даването на отговори на новите идеи. Например, Ордена на просещите братя, като и новоинституциализираните Францискански и Доминикански ордени, предложенията за свещени практики, предложенията за определяне на свещените дни като Корпус Кристи. Това, което превръща хора като Уиклиф (или Лутер) в отстъпници, е отхвърлянето на техните идеи от Църквата. Те търсят промяна в един бързо променящо се период, като късното средновековие и нямат основание да мислят, че идеите им е няма да бъдат послушани.

Въпрос: Преводът на Уиклиф съвсем не е бил изолиран опит. Може ли да ни кажете нещо повече за хората, участвали в превода на „Уиклифските” Библии? И знае ли се колко бройки са били направени?

Отговор: Съвсем сигурни сме, че Уиклиф не е превел само едно нещо. Ето защо ние наричаме Библиите „Уиклифски Библии”, а не „Уиклифска Библия”. Моето мнение е, че Уиклиф се е интересувал много повече от Библията, отколкото от „английската Библия” и е изразявал религиозните си идеи на латински до края на своя живот. Не се знае колко мъже и жени са участвали, колко човека са притежавали Библии, нито колко човека всъщност са ги чели. Действителният брой може да е поразително малък. Това, което имаме е около 250 копия от тези забранени за времето си текстове – някои от които запазени в цялостен вид, а от други са останали само части. Това може да изглежда на някои малко, но като се има предвид, че всеки ръкопис е оригинален, ръчно написан уникат датиращ от века преди изобретяването на печатарската преса, това наистина е много. Изобилието от запазени материални доказателства всъщност означава, че Уиклифските Библии досега са най-големият пример на средновековна литература на английски език с която разполагаме. Възможно е дори, това да означава, че историците надценяват влиянието, обхвата и властта на Уиклифското (или Лолардско) движение,  просто поради изобилието на материални доказателства.

Posted in За БиблиятаComments (0)

Tags: , , , , ,

Предпоставки за един „приет текст” на Библията


Доний К. Донев

Началото на XVI век е времето непосредствено преди Реформацията. Време, в което се формират основните идеи на Ренесанса, които ще бъдат последвани от хуманистичния реализъм на идващите векове. Имено този период е важен и за историята на църквата с динамиките и процесите, свързани с съвременните преводи на Библията на говоримите европейски езици.

Вулгатата, латинският превод на Библията направен от Йероним през 4 в., променя завинаги религиозния, културния и социалния живот на Европа. Повече от милениум, този латинската Библия се налага като оторизирано и неприкосновено издание, което мнозинството църкви в западна Европа използват в своето богословски и литургични практики. Вулгата заменя всички остатъчни старолатински текстове с един нов унифициран текст, който претендира за боговдъхновен авторитет, идващ от Писанията в техните гръцки и еврейски оригинали. Въпреки множеството й грешки, до времето на Реформацията, Йеронимовата Вулгата е повече от догма за църквата и статукво обществото. Тя е Библията.

Няколко века по-късно обаче, това се променя и влиянието на Вулгата започва да намалява. Значителна роля за това имат преводите на Библията на говоримите езици в източна Европа. Повечето славянски църкви приемат превода на Кирил и Методий, игнорирайки триезичната догма, включваща еврейски, гръцки и латински като единствените езици, на които Библията може да се чете и превежда. И тези опити съвсем не са единични. Богослови и езиковеди с различен етнически и културен произход налагат нови парадигми за превод и интерпретация на Библията с лингвистични и доктринални текстови критики на които Вулгата не е подготвена да отговори, а католическата църква не е в състояние да обори адекватно.

В този исторически контекст, около XII век в Италия се заражда хуманизмът и в началото на Ренесанса философските му възгледи неминуемо повлияват текста на Библията и неговото изучаване. През XV в. Лорензо Вала пръв прилага методите на текстовия критицизъм върху Светите Писания, което от своя страна води до множество публикации, съдържащи преработки, поправки, частични преводи и интерпретивни анотации по библейския текст. Тези динамики, заедно с бързото разпространение на изучаване на класическия гръцки език през Ренесанса, открива нови възможности при превода на Библията, която на запад до момента е четена ексклузивно като текста на латинската Вулгата. В този нов контекст, възниква идеята за завръщане към източника на християнската традиция, известна като „християнски хуманизъм”. Използвайки нарастващата просвета и интелектуалния климат на западна Европа, това ново движение формира библейска схоластика на основата на философските методи на хуманизма.

Имено в този момент на историческата сцена се появява Еразъм Ротердамски. През 1509 г. той издава „Възхвала на глупостта” – сатира осмиваща обществената ценностна система (или по-скоро липсата на такава) издадена във формата на писмо до приятеля му Томас Мор (автор на класиката „Утопия”). Като един от най-отявлените учени на средновековието, владеещ перфектно класически гръцки, Еразъм не само има важна роля в развитието на хуманизма, но става и основен научен авторитет в т.нар. контра-реформация – движение което цели да реформира католическата църква отвътре. Самият Еразъм вярва, че Библията трябва да се представи в оригиналния й контекст с оглед на аудиторията, за която е писана първоначално, а не чрез анахронични схоластични категории, както е общоприето от средновековните богослови и херменевти. Работата му по гръцкото издание на Новия завет използва същински гръцки преписи и в нея Еразъм въвлича екип от редактори за анализиране на различните ръкописи, свързването им в един цялостен текст, синхрон на вариантните четения и формулирането на основните принципи на библейския текстовия критицизъм. Това са предпоставките на идеята за един „приет текст” – първото печатно издание на целия Нов завет на гръцки език текста, на който трябва да се гледа като предаден от първоапостолите и приет от цялата църква. Изданието на Еразъм ще стане основа за немския превод на Лутер, английския превод King James, датския превод, както и повечето европейски преводи на Новия завет по времето на и след Реформацията.

Posted in За БиблиятаComments (0)

  • Най-четени
  • Най-нови
  • Етикети
  • Абониране